Rekonstruksi Spiritualitas Nyepi: Pergeseran ke Tilem Kesanga Demi Keselarasan Kosmis

Rekonstruksi Spiritualitas Nyepi: Pergeseran ke Tilem Kesanga Demi Keselarasan Kosmis

Oleh : IBN. Semara M.

Hari Raya Nyepi merupakan momentum spiritual yang menandai pergantian tahun dalam kalender Saka. Saat ini, Nyepi diperingati pada Penanggal Apisan Sasih Kedasa, dengan pelaksanaan Catur Brata Penyepian sebagai bentuk penyucian diri dan harmonisasi dengan alam semesta. Saya berpendapat, berdasarkan pertimbangan filosofis, kosmologis, serta kesinambungan energi spiritual dalam praktik Hindu Bali, bahwa pemindahan Nyepi ke Tilem Kesanga dengan pelaksanaan Pengerupukan pada Panglong 14 Sasih Kesanga merupakan langkah yang lebih sejalan dengan keseimbangan kosmis.

Pertimbangan ini muncul karena pelaksanaan Pengerupukan yang bertepatan dengan Tilem Kesanga berpotensi menimbulkan komplikasi energi, di mana energi Bhuta Yadnya dilepaskan bersamaan dengan momentum penyucian spiritual tertinggi. Oleh karena itu, memisahkan Pengerupukan dari Tilem dan menempatkan Nyepi pada Tilem Kesanga diyakini akan menjaga keseimbangan energi spiritual dengan lebih optimal.

Upacara Nyepi sebenarnya dimulai dari malam yang paling gelap disasih Kepitu, yang merupakan hari Siwa Latri, dilanjutkan dengan Tilem Kawelu sebagai hari Mesayut Tipat, dan berpuncak pada Nyepi di Tilem Kesanga, yang menandakan siklus terakhir dalam rangkaian spiritual ini.

Makna Angka 14 dalam Panglong 14 Sasih Kesanga dalam Filsafat Samkhya

Dalam filsafat Samkhya, angka 14 dalam Panglong 14 Sasih Kesanga memiliki makna simbolik yang merepresentasikan penyatuan Purusha (1)—kesadaran murni—dengan Prakriti (4)—unsur material pembentuk alam semesta. Penyatuan ini menghasilkan Panca (5), yang mencerminkan keseimbangan kosmis dalam berbagai aspek kepercayaan Hindu, seperti:

1.    Panca Maha Bhuta: Lima unsur utama pembentuk alam (tanah, air, api, udara, ether).

2.    Panca Sraddha: Lima keyakinan dasar dalam Hindu (Brahman, Atman, Karmaphala, Punarbhava, Moksha).

3.    Panca Dewata: Lima manifestasi utama Brahman dalam agama Hindu.

4.    Panca Yadnya: Lima jenis pengorbanan suci untuk menjaga keharmonisan alam dan spiritual.

5.    Panca Kosa: Lima lapisan tubuh manusia dalam filsafat Hindu.

Dengan demikian, Panglong 14 Sasih Kesanga memiliki makna transendental sebagai fase peralihan antara kesadaran dan materi, yang berpuncak pada penyatuan kosmis dalam Tilem Kesanga. Hal ini menegaskan bahwa Tilem Kesanga lebih ideal sebagai Hari Raya Nyepi, karena menandai puncak refleksi spiritual dan pelepasan dari keterikatan material.

Tilem sebagai Hari Penyucian dan Saat Beryoganya Dewa Siwa dalam Pemberian Anugerah terhadap Ciptaan-Nya

Secara tradisional, Tilem diperuntukkan sebagai hari penyucian, baik bagi alam maupun bagi kesadaran manusia. Dalam ajaran Hindu. Tilem juga dianggap sebagai saat beryoganya Dewa Siwa dalam pemberian anugerah terhadap ciptaan-Nya, sebagaimana tersirat dalam kisah Lubdaka.

Kisah ini menggambarkan seorang pemburu yang tanpa sengaja melakukan pemujaan kepada Dewa Siwa dengan berjaga sepanjang malam di atas pohon bilva, sambil menjatuhkan daun bilva ke sungai. Meskipun tanpa niat awal untuk beribadah, tindakannya menjadi bentuk bhakti yang tak disengaja, yang akhirnya membawanya kepada anugerah Moksa.

Oleh karena itu, tilem dianggap sebagai hari yang lebih sesuai untuk perayaan Nyepi, karena selaras dengan makna penyucian dan kontemplasi mendalam. Jika Pengerupukan dilakukan tepat pada tilem, maka energi Bhuta Yadnya yang dilepaskan dapat menimbulkan komplikasi energi yang berpotensi mengganggu kesinambungan spiritual umat Hindu. Dengan demikian, memindahkan Pengerupukan ke Panglong 14 dan memusatkan Nyepi pada Tilem Kesanga merupakan upaya menjaga keseimbangan energi spiritual.

Makna dan Peran Mesayut Tipat dalam Rangkaian Ritual Hindu

Dalam siklus ritual Hindu, Tilem Kawulu (Tilem Kewulu/Sasih Kawulu) merupakan hari yang diperuntukkan bagi Mesayut Tipat, sebuah ritus penyucian yang memiliki makna mendalam dalam kehidupan spiritual masyarakat Hindu Bali.

Mesayut Tipat bukan sekadar praktik keagamaan, tetapi juga merupakan bentuk ungkapan rasa syukur atas berkah yang diterima. Ritual ini menjadi momen refleksi diri, di mana seseorang merenungkan tindakan yang telah dilakukan serta mencari pengampunan atas kesalahan yang mungkin terjadi dalam perjalanan hidupnya.

Selain itu, Mesayut Tipat juga merupakan sarana untuk menghormati leluhur dan memohon bimbingan serta perlindungan mereka. Dengan mempersembahkan Tipat (ketupat) dalam ritual ini, umat Hindu mengungkapkan harapan untuk mendapatkan kehidupan yang harmonis, seimbang, dan penuh berkah di masa mendatang.

Nyepi pada Pangelong 15 (Tilem) Sasih Kesanga dalam Perspektif Filsafat Samkhya

Pelaksanaan Nyepi pada Pangelong 15 (Tilem) Sasih Kesanga (9) memiliki makna mendalam yang berkaitan dengan keseimbangan alam dan spiritualitas manusia.

Dalam filsafat Samkhya, angka 15 terdiri dari 1 dan 5, yang jika dijumlahkan menjadi 6, melambangkan Sad Ripu (enam musuh dalam diri manusia) dan Sad Tatayi (enam kebajikan yang menyeimbangkan sifat buruk). Tilem, yang merupakan fase gelap total dalam siklus bulan, mencerminkan keadaan tanpa ego, tanpa cahaya duniawi, sehingga menjadi waktu terbaik untuk moksha—pembebasan dari keterikatan material.

Sementara itu, angka 9 dalam Sasih Kesanga memiliki makna transendental dalam filsafat Samkhya. Angka ini melambangkan kesempurnaan spiritual dan kesadaran tertinggi, di mana manusia harus melampaui pengaruh Prakriti (alam material) dan menyatu dengan Purusha (kesadaran murni). Sasih Kesanga sendiri adalah puncak dominasi Bhuta Kala, di mana energi negatif mencapai intensitas tertinggi. Oleh karena itu, Nyepi pada Tilem Sasih Kesanga adalah momen terbaik untuk menetralkan energi tersebut, menyelaraskan diri dengan ritme kosmis, dan mencapai keharmonisan antara jiwa dan semesta.

Setelah Tilem, umat Hindu Bali memasuki Tahun Baru Saka, yang dimulai pada Penanggal 1 (Apisan) Sasih Kedasa (10). Angka 10 dalam filsafat Samkhya melambangkan kesempurnaan dharma, karena terdiri dari Dasadarma (sepuluh kebajikan utama dalam kehidupan). Peralihan dari Tilem Sasih Kesanga ke Penanggal 1 Sasih Kedasa mencerminkan transformasi dari kegelapan menuju cahaya, dari penyucian diri menuju awal kehidupan baru yang lebih harmonis. Oleh karena itu, Nyepi bukan hanya sekadar keheningan, tetapi juga sebuah siklus penyempurnaan spiritual yang membawa umat Hindu menuju kesadaran yang lebih tinggi dalam memulai tahun baru dengan hati yang bersih dan pikiran yang jernih.

Kesimpulan

Berdasarkan kajian filosofis, kosmologis, dan ritualistik, saya berpendapat bahwa pemindahan perayaan Nyepi ke Tilem Kesanga lebih selaras dengan prinsip spiritual Hindu. Pergeseran ini tidak hanya akan menciptakan sinkronisasi ritual yang lebih harmonis, tetapi juga menghindari konflik energi yang muncul akibat penyatuan Bhuta Yadnya dan penyucian spiritual dalam waktu yang berdekatan.

Selain itu, pemindahan ini juga akan lebih menyesuaikan diri dengan pola anugerah Dewa Siwa, sebagaimana diisyaratkan dalam kisah Lubdaka, di mana Tilem menjadi momen utama bagi pencapaian spiritual dan pencerahan. Dengan memisahkan Pengerupukan dari Tilem, diharapkan umat Hindu dapat lebih optimal dalam menjalankan Catur Brata Penyepian pada Hari Raya Nyepi, tanpa gangguan energi yang tidak diinginkan. Oleh karena itu, diperlukan kajian lebih lanjut serta dialog bersama pemuka agama dan lembaga keagamaan guna mempertimbangkan implementasi perubahan ini dalam sistem penanggalan Hindu di Bali.

--------------

Tamasika Yadnya: Pengorbanan yang Dilandasi Ketidaktahuan dan Kebodohan

Tamasika Yadnya: Pengorbanan yang Dilandasi Ketidaktahuan dan Kebodohan

Dalam ajaran Hindu, konsep yadnya tidak hanya berkaitan dengan ritual keagamaan, tetapi juga mencerminkan kesadaran dan kualitas batin seseorang dalam menjalani kehidupan. Setiap pengorbanan atau yadnya yang dilakukan manusia dapat dikategorikan berdasarkan sifat yang mendasarinya. Bhagavad Gita (17.11-13) membagi yadnya menjadi tiga jenis: Satwika Yadnya, Rajasika Yadnya, dan Tamasika Yadnya.

Di antara ketiga jenis tersebut, Tamasika Yadnya adalah bentuk yadnya yang paling rendah nilainya karena dilakukan dengan ketidaktahuan, tanpa aturan yang benar, bahkan sering kali merugikan diri sendiri maupun makhluk lain.

Makna Tamasika Yadnya

Kata Tamasika berasal dari Tamas, yang berarti kegelapan, ketidaktahuan, dan kebodohan. Oleh karena itu, Tamasika Yadnya adalah yadnya yang dilakukan tanpa pemahaman yang benar, tanpa mengikuti aturan yang suci, serta sering disertai dengan unsur kekerasan, pemaksaan, atau kesalahan dalam niat dan pelaksanaannya.

Bhagavad Gita 17.13 menjelaskan:
"Yadnya yang dilakukan tanpa mengikuti petunjuk kitab suci, tanpa mantra yang benar, tanpa dana yang tepat, tanpa kepercayaan, dan tanpa rasa hormat, itu disebut yadnya dalam sifat tamasika."

Dalam kehidupan sehari-hari, Tamasika Yadnya dapat diwujudkan dalam berbagai bentuk, seperti:

• Melaksanakan upacara dengan mengorbankan nyawa makhluk hidup secara tidak perlu.
• Melakukan yadnya dengan menggunakan bahan-bahan yang tidak suci atau bahkan merusak lingkungan.
• Melaksanakan yadnya tanpa pemahaman yang benar, hanya mengikuti tradisi secara buta tanpa mengerti esensinya.
• Melakukan ritual dengan unsur pemaksaan, paksaan sosial, atau dengan niat yang tidak baik, seperti untuk menyakiti orang lain.

Ciri-Ciri Tamasika Yadnya

1. Dilakukan Tanpa Pemahaman yang Benar – Yadnya ini sering dilakukan hanya karena kebiasaan turun-temurun tanpa memahami esensi spiritualnya.
2. Mengandung Unsur Kekerasan – Sering kali disertai dengan pengorbanan yang tidak perlu, seperti menyakiti makhluk hidup atau merusak lingkungan.
3. Tanpa Kesadaran Spiritual – Dilakukan tanpa doa yang benar, tanpa mantra yang suci, dan tanpa keyakinan terhadap makna sejati yadnya.
4. Bersifat Asal-Asalan – Tidak mengikuti aturan kitab suci, dilakukan dengan cara yang serampangan, atau sekadar untuk formalitas tanpa rasa hormat.
5. Mengandung Tujuan Negatif – Bisa dilakukan dengan niat buruk, seperti menggunakan yadnya untuk mencelakai orang lain atau untuk kepentingan yang tidak sesuai dengan dharma.

Tamasika Yadnya dalam Kehidupan Modern

Di era modern, Tamasika Yadnya dapat terlihat dalam banyak aspek kehidupan. Contohnya adalah seseorang yang melaksanakan ritual tanpa pemahaman yang benar, hanya karena takut akan kutukan atau tekanan sosial. Begitu pula dengan praktik yang merusak lingkungan, seperti membuang sisa yadnya ke sungai tanpa memperhatikan dampaknya terhadap ekosistem.

Tamasika Yadnya juga dapat terjadi ketika seseorang melakukan yadnya dengan tujuan yang bertentangan dengan nilai dharma, seperti mempergunakan ritual untuk memanipulasi orang lain atau melakukan praktik mistis yang bertujuan merugikan orang lain.

Menghindari Tamasika Yadnya dan Beralih ke Satwika Yadnya

Agar tidak terjebak dalam Tamasika Yadnya, seseorang perlu meningkatkan kesadaran spiritual dan memahami hakikat sejati dari yadnya. Beberapa cara untuk menghindari Tamasika Yadnya dan mengarahkannya ke Satwika Yadnya adalah:

• Belajar dan memahami esensi yadnya – Tidak hanya mengikuti tradisi secara buta, tetapi juga memahami makna di balik setiap yadnya yang dilakukan.
• Menghindari pengorbanan yang merugikan makhluk lain – Mengedepankan yadnya yang tidak mengandung kekerasan dan tetap menghormati kehidupan.
• Menggunakan bahan yadnya yang suci dan tidak merusak lingkungan – Memastikan bahwa yadnya yang dilakukan tidak membawa dampak negatif terhadap alam.
• Melaksanakan yadnya dengan penuh kesadaran dan rasa hormat – Memahami bahwa yadnya adalah bentuk bhakti yang harus dilakukan dengan tulus, bukan sekadar formalitas.
• Menjalankan yadnya sesuai dengan ajaran kitab suci – Mengikuti petunjuk yang telah diajarkan oleh para leluhur dan rsi, serta tidak menyimpang dari nilai-nilai dharma.

Kesimpulan

Tamasika Yadnya adalah bentuk yadnya yang dilakukan dengan ketidaktahuan, tanpa pemahaman yang benar, dan sering kali mengandung unsur kekerasan atau tujuan yang tidak baik. Yadnya jenis ini bertentangan dengan nilai-nilai spiritual yang sesungguhnya, karena lebih didasari oleh kegelapan dan kebodohan daripada kesadaran dan kebijaksanaan.

Sebagai manusia yang dianugerahi kesadaran dan akal budi, sudah sepatutnya kita menghindari Tamasika Yadnya dan berusaha untuk melaksanakan yadnya yang lebih Satwika—yaitu yadnya yang dilakukan dengan ketulusan, pemahaman yang benar, dan penuh rasa hormat terhadap Tuhan, sesama manusia, serta alam semesta.

Seperti yang diajarkan dalam Hindu Dharma, yadnya bukan hanya sekadar ritual, tetapi juga cerminan dari kesadaran seseorang dalam menjalani kehidupan. Oleh karena itu, penting bagi kita untuk selalu berusaha meningkatkan kualitas yadnya agar menjadi bagian dari perjalanan spiritual yang lebih suci dan bermakna.

 

 

Manusia, Energi, dan Alam: Sebuah Hubungan yang Tak Terpisahkan

Manusia, Energi, dan Alam: Sebuah Hubungan yang Tak Terpisahkan

Oleh : IBN. Semara M.

26-03-2003

Dalam kehidupan sehari-hari, kita sering kali menganggap hal-hal luar biasa di sekitar kita sebagai sesuatu yang biasa. Namun, jika kita merenungkannya lebih dalam, kita akan menyadari bahwa kehidupan manusia sejatinya terjalin dalam hubungan yang sangat erat dengan energi, materi, dan alam semesta. Dari proses kelahiran hingga perjalanan hidup, kita senantiasa berada dalam siklus energi yang tak terputus, mencerminkan hukum kekekalan energi: energi tidak dapat diciptakan atau dimusnahkan, hanya berubah bentuk.

Mari kita mulai dari proses awal kehidupan manusia. Setiap individu berawal dari pertemuan dua sel yang sangat kecil—sel sperma dan sel telur. Keduanya hanya dapat bertahan hidup dalam waktu yang sangat singkat tanpa bertemu. Namun, ketika keduanya bersatu, terjadi transformasi yang luar biasa. Energi yang mendorong penyatuan ini menciptakan pembelahan sel yang kelak membentuk tubuh manusia dengan miliaran hingga triliunan sel. Dari manakah energi itu bermula? Inilah keajaibannya: energi yang tak tampak, namun cerdas, yang menggerakkan proses ini tanpa henti.

Proses pembelahan sel tidak hanya menghasilkan tubuh janin, tetapi juga membentuk empat elemen penting yang menjadi pelindung kehidupan sejak dalam kandungan: ari-ari (plasenta), air ketuban, tali pusat, dan darah. Keempat elemen ini menjaga kehidupan janin dari berbagai ancaman. Ari-ari memastikan suplai makanan dan oksigen, air ketuban melindungi dari guncangan dan infeksi, tali pusat menjadi saluran energi dan nutrisi, sementara darah membawa oksigen dan zat penting lainnya ke seluruh tubuh.

Dalam perspektif spiritual Bali, keempat elemen ini dikenal sebagai Catur Sanak, yakni sahabat rohani yang melindungi manusia sejak dalam kandungan hingga akhir hayatnya. Ajaran ini tidak hanya berbicara soal perlindungan fisik, tetapi juga menggarisbawahi adanya hubungan energi yang mendalam antara manusia dengan alam semesta. Keempat elemen Catur Sanak menjadi simbol kesetiaan, penjagaan, dan harmoni yang senantiasa menyertai manusia.

Ketika proses kelahiran berlangsung, keajaiban ini terus terjadi. Air ketuban yang keluar terlebih dahulu melicinkan jalan lahir, melindungi bayi dari infeksi, dan memastikan proses kelahiran berjalan lancar. Ari-ari tetap menjaga bayi hingga napas pertamanya diambil. Setelah semuanya selesai, ari-ari melepaskan dirinya, dan tubuh bayi mulai sepenuhnya bergantung pada dunia luar untuk kelangsungan hidupnya.

Namun, perjalanan energi ini tidak berhenti di sini. Setelah melaksanakan tugasnya, keempat elemen ini dikembalikan ke alam. Dalam tradisi Bali, ari-ari biasanya dikubur di tempat tertentu sebagai bentuk penghormatan. Materi-materi ini kemudian ter-urae dan menyatu dengan elemen-elemen alam seperti tanah, air, udara, dan api. Air ketuban, misalnya, menjadi bagian dari danau dan samudra, menjaga keseimbangan ekosistem dunia. Ari-ari dan darah menyatu dengan tanah, menyuburkan hutan dan gunung. Tali pusat, yang dulunya saluran kehidupan, kini menjadi simbol koneksi dengan aliran sungai.

Energi ini tidak pernah hilang. Sebaliknya, ia terus hadir di sekitar kita, menjaga kita, seperti yang telah dilakukan sejak awal kehidupan. Maka, tidak mengherankan jika manusia merasa damai ketika berada di tengah hutan, di tepi danau, atau di puncak gunung. Kita kembali terhubung dengan energi yang sejak awal telah menjadi bagian dari kehidupan kita.

Kesadaran ini membawa kita pada pemahaman tentang kesetaraan yang mendalam. Dalam hukum energi, tidak ada yang lebih tinggi atau lebih rendah. Semua makhluk hidup dan elemen alam berada dalam siklus yang sama. Kesetaraan ini mengingatkan kita bahwa manusia adalah bagian dari alam, bukan penguasanya. Oleh karena itu, menjaga alam bukan hanya kewajiban ekologis, tetapi juga bentuk penghormatan terhadap energi yang telah melindungi dan memberi kehidupan.

Dalam konsep Tri Hita Karana, hubungan harmonis antara manusia, alam, dan Tuhan menjadi pedoman utama. Ajaran ini mengajarkan bahwa menjaga alam adalah bentuk pengabdian spiritual yang mendalam. Hutan, gunung, dan danau bukan hanya tempat wisata, tetapi juga bagian dari siklus energi yang melingkupi kita. Ketika kita menjaga mereka, kita sejatinya menjaga diri kita sendiri.

Ajaran Catur Sanak yang dikombinasikan dengan pemahaman ilmu pengetahuan modern menun jukkan bahwa siklus kehidupan dan energi adalah sesuatu yang nyata. Dari proses kelahiran hingga perputaran energi di alam, manusia terhubung erat dengan elemen-elemen semesta. Maka, sudah selayaknya kita menghormati dan menjaga alam, karena pada akhirnya, di sanalah letak esensi kehidupan kita.

Mengendalikan Pikiran, Menaklukkan Avidya

Mengendalikan Pikiran, Menaklukkan Avidya

Pikiran adalah alat yang luar biasa. Ia mampu menciptakan, menganalisis, dan membawa manusia pada berbagai kemungkinan yang tak terbatas. Namun, sebagaimana pisau yang tajam, pikiran dapat menjadi alat yang berguna jika digunakan dengan bijak, tetapi juga bisa menjadi senjata yang berbahaya jika tidak terkendali. Pikiran yang liar dapat menyesatkan, memunculkan ketakutan, dan memperbudak manusia dalam ilusi. Dalam ajaran spiritual, pikiran yang belum terkendali ini disebut avidya—ketidaktahuan, kegelapan, atau ilusi yang mengaburkan kebenaran sejati.

Di sinilah kesadaran berperan sebagai guru bagi pikiran. Kesadaran adalah cahaya yang menerangi kegelapan avidya, yang memberikan arah bagi pikiran agar ia tidak bergerak liar tanpa kendali. Kesadaran bukan sekadar "mengetahui," tetapi juga "menyadari" dengan jernih apa yang terjadi dalam diri dan sekitar kita. Ketika kesadaran memimpin, pikiran menjadi pelayan yang luar biasa, bekerja sesuai dengan kehendak yang lebih tinggi, bukan sekadar terombang-ambing oleh dorongan insting atau emosi sesaat.

Pikiran adalah yang paling dekat dengan diri. Ia selalu ada, menyertai dalam bentuk suara hati, dorongan, atau bisikan yang muncul dari dalam. Tetapi bisikan pikiran ini harus senantiasa dikawal oleh kesadaran, agar tidak berubah menjadi ilusi yang menyesatkan. Pikiran yang tidak dikawal kesadaran cenderung membisikkan keraguan, ketakutan, dan egoisme. Ia bisa menciptakan kebingungan dan membuat seseorang tersesat dalam pusaran pemikiran yang tidak berujung.

Dalam ajaran Hindu Bali, terdapat konsep Trikaya Parisudha, yang mengajarkan keseimbangan dan kesucian dalam tiga aspek utama kehidupan manusia: pikiran yang baik (manacika), perkataan yang baik (wacika), dan perbuatan yang baik (kayika). Ketiga hal ini harus selaras agar seseorang bisa menjalani kehidupan yang harmonis dan terbebas dari avidya.

Manacika, atau pikiran yang baik, adalah dasar dari segala tindakan. Ketika pikiran dikendalikan oleh kesadaran, ia tidak akan mudah tergoda oleh ego, amarah, atau ketakutan. Pikiran yang jernih akan melahirkan kebijaksanaan dan kasih sayang, bukan keserakahan atau kebencian.

Wacika, atau perkataan yang baik, adalah manifestasi dari pikiran yang jernih. Kata-kata memiliki kekuatan besar, mampu menyembuhkan tetapi juga bisa melukai. Perkataan yang berasal dari kesadaran akan membawa kedamaian, kebenaran, dan kejujuran, bukan sekadar omongan kosong atau kebohongan yang memperdaya.

Kayika, atau perbuatan yang baik, adalah wujud nyata dari pikiran dan perkataan yang selaras. Tidak cukup hanya berpikir dan berbicara dengan baik, tetapi harus diwujudkan dalam tindakan nyata. Perbuatan yang selaras dengan kebaikan akan menciptakan harmoni dalam kehidupan, baik bagi diri sendiri maupun bagi orang lain.

Ketika seseorang mampu menyelaraskan Trikaya Parisudha, maka kesadarannya akan semakin terang, pikirannya akan terkendali, dan avidya yang mengaburkan kebenaran akan perlahan sirna. Pikiran tidak lagi menjadi majikan yang berbahaya, melainkan pelayan yang setia bagi kesadaran. Dengan demikian, hidup menjadi lebih tenang, jernih, dan penuh makna.

Maka, marilah kita bertanya pada diri sendiri: Apakah pikiran kita sudah selaras dengan perkataan dan perbuatan? Ataukah kita masih terjebak dalam kontradiksi antara apa yang kita pikirkan, katakan, dan lakukan? Jawaban atas pertanyaan ini akan menentukan sejauh mana kesadaran telah membimbing hidup kita, menjadikan kita manusia yang benar-benar memahami dan menjalankan dharma dalam kehidupan.

12 Maret 2003

Oleh IBN : Semara M.